ರಾಡಿನ್ ಅವರ ದಿ ಥಿಂಕಿಂಗ್ ಮ್ಯಾನ್ ಶಿಲ್ಪಕಲೆ ಒಂದು ದೃಶ್ಯ ಕಲೆ ಎಂಬ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯನ್ನು ಮುರಿಯಲು ಕಂಚಿನ ಒರಟು ವಿನ್ಯಾಸವನ್ನು ಬಳಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಫ್ರೆಂಚ್ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ ಮೌರಿಸ್ ಮೆರ್ಲಿಯು-ಪಾಂಟಿ ಅವರ ದೇಹದ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಸ್ಪರ್ಶದ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಂತೆ ಇಡೀ ದೇಹದ ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸಲು ಕಲೆಯು ದೃಶ್ಯವನ್ನು ಮೀರಿ ಚಲಿಸುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.
ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಆಧುನಿಕ ಫ್ರೆಂಚ್ ಶಿಲ್ಪಿ ರೋಡಿನ್ ಅವರ ದಿ ಥಿಂಕಿಂಗ್ ಮ್ಯಾನ್, ಶಿಲ್ಪಕಲೆ ಒಂದು ದೃಶ್ಯ ಕಲೆ ಎಂಬ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತದೆ. ಥಿಂಕಿಂಗ್ ಮ್ಯಾನ್ ಒರಟು ಮೇಲ್ಮೈಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಕಲಾವಿದ ಕಂಚಿನ ವಿನ್ಯಾಸವನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ ಮತ್ತು ದೃಷ್ಟಿಗೆ ಪರಿಪೂರ್ಣವಾದ ಸಿಲೂಯೆಟ್ ಅನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ದಿ ಥಿಂಕಿಂಗ್ ಮ್ಯಾನ್ ಅನ್ನು ಎದುರಿಸುವ ವೀಕ್ಷಕನು ಮೇಲ್ಮೈಯ ಒರಟು ವಿನ್ಯಾಸವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ರೋಡಿನ್ ಕಂಚಿನ ನೈಸರ್ಗಿಕ ವಿನ್ಯಾಸದ ಮೂಲಕ ಕೆಲಸವನ್ನು ಅನಿಮೇಟ್ ಮಾಡಲು ಬಯಸಿದ್ದರು, ಇದು ವೀಕ್ಷಕರಿಗೆ ಶಿಲ್ಪವನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ.
ವೀಕ್ಷಕರು ಒರಟಾದ ಮೇಲ್ಮೈಗಳಿಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುವ ಅಂಶವು ಶಿಲ್ಪವು ಕಣ್ಣುಗಳಿಗೆ ಕಲೆಯಾಗಿ ದೇಹಕ್ಕೆ ಕಲೆಯಾಗಿ ಬದಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಮೇಲ್ಮೈಯ ವಿನ್ಯಾಸಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುವ ಸ್ಪರ್ಶದ ಅನುಭವವು ನಮ್ಮ 'ದೇಹ'ವನ್ನು ಕಣ್ಣುಗಳು, ಕೈಗಳು, ಮೂಗು, ಕಿವಿಗಳು, ಇತ್ಯಾದಿಗಳ ಸಮಗ್ರವಾದ ಗೋಜಲು ಎಂದು ಊಹಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯು ವೀಕ್ಷಕರನ್ನು ಆಳವಾದ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಕೆಲಸದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಆಹ್ವಾನಿಸುತ್ತದೆ. ದೃಷ್ಟಿ ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು. ಈ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯು ಫ್ರೆಂಚ್ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ ಮೌರಿಸ್ ಮೆರ್ಲಿಯು-ಪಾಂಟಿ ಅವರ 'ಕಾರ್ಪ್ಸ್ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ'ವನ್ನು ನೆನಪಿಸುತ್ತದೆ.
ಎಲ್ಲಾ ಅನುಭವವು ಮಾನವ ದೇಹದಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ ಎಂದು ಮೆರ್ಲಿಯೊ-ಪಾಂಟಿ ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ದೇಹವನ್ನು ಕುರಿತು ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ “ಇದು ದೃಶ್ಯ ಚಮತ್ಕಾರವನ್ನು ಜೀವಂತವಾಗಿಡುತ್ತದೆ, ಅದನ್ನು ಅನಿಮೇಟ್ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ಅದನ್ನು ಶ್ರೀಮಂತಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದರೊಂದಿಗೆ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ. ಅವನು ದೇಹಕ್ಕೆ ವಿಷಯದ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಪ್ರಪಂಚದ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಅನುಮಾನಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ನಿರಾಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಪ್ರಪಂಚದ ಅರ್ಥವನ್ನು ದೇಹದಿಂದ ಮಾತ್ರ ವಿಸ್ತರಿಸಬಹುದಾದ ವಿಷಯವೆಂದು ನೋಡುತ್ತಾನೆ, ವಿಷಯವು ಬೇರೂರಿದೆ ಮತ್ತು ಅದರಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತದೆ. ದೇಹವು ಕೇವಲ ಭೌತಿಕ, ರಾಸಾಯನಿಕ ಮತ್ತು ಶಾರೀರಿಕ ದ್ರವ್ಯರಾಶಿಯಲ್ಲ. ಇದು ನಮ್ಮ ಎಲ್ಲಾ ಅನುಭವಗಳ ಮೂಲವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಪಂಚದೊಂದಿಗಿನ ನಮ್ಮ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ.
ಮೆರ್ಲಿಯು-ಪಾಂಟಿ ದೇಹದ ಅನುಭವವನ್ನು "ವಿದ್ಯಮಾನ" ಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ್ದಾನೆ, ಅದು ಅವನಿಗೆ ವಸ್ತುನಿಷ್ಠತೆ ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತಿನಿಷ್ಠತೆಯ ಉತ್ಪನ್ನವಾಗಿದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಕೋಣೆಯಲ್ಲಿ ಟಿವಿ ನೋಡುತ್ತಿದ್ದೀರಿ ಮತ್ತು ಅಡುಗೆಮನೆಯಿಂದ ಘಂಟಾಘೋಷವಾದ ಶಬ್ದವನ್ನು ಕೇಳುತ್ತೀರಿ ಎಂದು ಹೇಳಿ. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ, ಧ್ವನಿ ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾದದ್ದನ್ನು ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುವ ಮೂಲಕ ನಾವು ಈ ಘಟನೆಯನ್ನು ವಿದ್ಯಮಾನವೆಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತೇವೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಧ್ವನಿಯನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವ ರಿಸೀವರ್ ಇದ್ದರೆ ಘಟನೆಯು ಕೇವಲ ಒಂದು ವಿದ್ಯಮಾನವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಮೆರ್ಲಿಯೊ-ಪಾಂಟಿ ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಪ್ಲೇಟ್ ಬೀಳುವುದರಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ 'ಕ್ಲಾಂಗ್' ಎಷ್ಟೇ ಜೋರಾಗಿದ್ದರೂ, ಕಂಪನವನ್ನು ಧ್ವನಿ ಎಂದು ಗ್ರಹಿಸುವ ಗ್ರಾಹಕ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಶಬ್ದದ ವಿದ್ಯಮಾನವಿಲ್ಲ. ಧ್ವನಿಯ ವಿದ್ಯಮಾನವು ಒಂದು ವಸ್ತುವಿನ ಸಂಯೋಜನೆಯಿಂದ ರಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ಇದನ್ನು ನಾವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ನಿಜವಾದ ವಸ್ತು ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ವಸ್ತುವನ್ನು ರಿಸೀವರ್ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತೇವೆ.
Merleau-Ponty ಪ್ರಕಾರ, ನಾವು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿಸುವ ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದು ವಿದ್ಯಮಾನವಾಗಿದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ವಿದ್ಯಮಾನಗಳು ಅರ್ಥವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತವೆ. ಅವರು ವಿದ್ಯಮಾನದ ಸಂಭವವನ್ನು "ಅರ್ಥದ ಜನ್ಮ" ಎಂದು ನೋಡುತ್ತಾರೆ. ಇದನ್ನು ವಿವರಿಸಲು, ಮೆರ್ಲಿಯೊ-ಪಾಂಟಿ ಜರ್ಮನ್ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ ಹಸ್ಸರ್ಲ್‌ನ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಾನೆ. ಹುಸರ್ಲ್ ಪ್ರಕಾರ, ನಮ್ಮ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಯಾವಾಗಲೂ ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ನಿರ್ದೇಶಿಸುತ್ತದೆ. Merleau-Ponty ದೃಷ್ಟಿಕೋನದ ಈ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಾವು ಅನುಭವಿಸುವ ಎಲ್ಲಾ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳು ಮತ್ತು ಅರ್ಥಗಳ ಅಡಿಪಾಯವಾಗಿ ಅದನ್ನು ನೋಡುತ್ತದೆ, ಜನರು ವಿಭಿನ್ನ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವಾಗ ಮತ್ತು ಒಂದೇ ವಸ್ತು ಅಥವಾ ಘಟನೆಗೆ ವಿಭಿನ್ನ ಅರ್ಥಗಳನ್ನು ಓದಿದಾಗ, ಅವರು ಆ ವಸ್ತುವಿಗೆ ವಿಭಿನ್ನ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದರಿಂದ ಅಥವಾ ಘಟನೆ
ಮೆರ್ಲಿಯೊ-ಪಾಂಟಿ ಜಗತ್ತಿಗೆ ನಮ್ಮ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು 'ಗ್ರಹಿಕೆ' ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಗ್ರಹಿಕೆಯು ಕೇವಲ ಸಂವೇದನಾ ಅಂಗಗಳು ಅಥವಾ ಮೆದುಳಿನ ಚಟುವಟಿಕೆಯಲ್ಲ, ಆದರೆ ಇಡೀ ದೇಹದ ಚಟುವಟಿಕೆಯಾಗಿ ಪ್ರಪಂಚದೊಂದಿಗೆ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ನೀವು ಮಾನಿಟರ್ ಅನ್ನು ನೋಡುತ್ತಿರುವಿರಿ ಎಂದು ಊಹಿಸಿ. ನಾವು ಯಾವಾಗಲೂ ಒಂದು ವಸ್ತುವನ್ನು ಬಾಹ್ಯಾಕಾಶ ಮತ್ತು ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ಬಿಂದುವಿನಿಂದ ನೋಡುತ್ತೇವೆ. ನನ್ನ ನೋಟವು ಬಹಿರಂಗಗೊಂಡ ಭಾಗಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಮರೆಮಾಡಲಾಗಿರುವ ಭಾಗಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ನಾನು ನಿಜವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಿರುವುದು ಮಾನಿಟರ್‌ನ ಮುಂಭಾಗ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಮೆರ್ಲಿಯೊ-ಪಾಂಟಿ ಈ ಹಂತದಲ್ಲಿ, ದೇಹದಲ್ಲಿ ಸಂಗ್ರಹವಾದ ಅನುಭವಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ನಾವು ಗೋಚರಿಸುವದನ್ನು ಮಾತ್ರ ಗ್ರಹಿಸುತ್ತೇವೆ, ಆದರೆ ನೇರವಾಗಿ ಗೋಚರಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಹಂತದಲ್ಲಿ, ವಿವಿಧ ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಸಂವಹನ ಮಾಡಬಹುದು ಮತ್ತು ಏಕೀಕರಿಸಬಹುದು, ಅದನ್ನು ಅವನು ದೇಹದ ಕೆಲಸವೆಂದು ನೋಡುತ್ತಾನೆ, ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬುದ್ಧಿಯ ಕೆಲಸವಲ್ಲ. ಗ್ರಹಿಕೆಯಂತಹ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳ ಮೂಲಕ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಪ್ರಪಂಚದ ಕಡೆಗೆ ಚಲಿಸುವ ವಿಷಯವನ್ನು ಅವನು "être au monde" ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾನೆ. ಕಲಾಕೃತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವಂತಹ ಕೆಲವು ಗ್ರಹಿಕೆಯ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳ ಮೂಲಕ ನಾವು "ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿರುತ್ತೇವೆ" ಎಂದು ಗುರುತಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು.
ಗ್ರಹಿಕೆ ನಡೆಯುವ ಕ್ಷೇತ್ರವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಸ್ತುನಿಷ್ಠ ಜಗತ್ತು ಅಥವಾ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತಿನಿಷ್ಠ ಜಗತ್ತು ಅಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ವಸ್ತು ಮತ್ತು ವಿಷಯದ ನಡುವಿನ ಮುಖಾಮುಖಿ ಮತ್ತು ಸಂಬಂಧದ ಮೂಲಕ ಗ್ರಹಿಕೆ ನಡೆಯುವ ಕ್ಷೇತ್ರವಾಗಿದೆ. ಮೆರ್ಲಿಯೊ-ಪಾಂಟಿ ಗ್ರಹಿಕೆಯ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಅಸಾಧಾರಣ ಕ್ಷೇತ್ರ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅಸಾಧಾರಣ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ, ಗ್ರಹಿಸುವ ವಿಷಯ ಅಥವಾ ಅದರ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಪ್ರಪಂಚವು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ. ಗ್ರಹಿಕೆಯ ಚಟುವಟಿಕೆಯು ದೈಹಿಕ ಚಟುವಟಿಕೆಯಾಗಿದ್ದು ಅದು ಆಲೋಚನೆಗೆ ಮುಂಚಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಆ ಚಟುವಟಿಕೆಯ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ, ಗ್ರಹಿಸುವ ವಿಷಯವು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಅರ್ಥವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ, ಮೆರ್ಲಿಯೊ-ಪಾಂಟಿ ಕಾಗ್ನಿಟಿವಿಸ್ಟ್ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಟೀಕಿಸುತ್ತಾನೆ, ಇದು ಆಲೋಚನೆಯ ಮೂಲಕ ವಿಷಯದಿಂದ ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕವಾಗಿ ನಿರ್ಮಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಎಂದು ಜಗತ್ತನ್ನು ನೋಡುತ್ತದೆ.
ಮೆರ್ಲಿಯೊ-ಪಾಂಟಿಯ ದೇಹವನ್ನು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಒತ್ತಾಯಿಸುವುದು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ತಾತ್ವಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಕ್ಕೆ ಒಂದು ಸವಾಲಾಗಿದೆ, ಇದು ಮಾನವ ಮನಸ್ಸಿನ ಅಥವಾ ಬುದ್ಧಿಶಕ್ತಿಯ ಅಮೂರ್ತ ಮಾನಸಿಕ ಚಟುವಟಿಕೆಯನ್ನು ದೇಹದ ಮೇಲೆ ಅಂತಿಮ ಮೌಲ್ಯವಾಗಿ ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತದೆ. ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವು ಆಧುನಿಕ ಯುಗದವರೆಗೂ ಮಾನವ ದೇಹವನ್ನು ಅಪಮೌಲ್ಯಗೊಳಿಸಿದೆ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಅತ್ಯುನ್ನತ ಮೌಲ್ಯವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದೆ, ಆದರೆ ಮೆರ್ಲಿಯು-ಪಾಂಟಿ ಇದರ ವಿರುದ್ಧ ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಮಾನವ ಬುದ್ಧಿಶಕ್ತಿಯನ್ನು ವಿಶಾಲವಾದ ದೈಹಿಕ ಚಟುವಟಿಕೆಯ ಒಂದು ಭಾಗವಾಗಿ ನೋಡಿದರು. ಈ ನಿಲುವು ಪಾಶ್ಚಾತ್ಯ ಬೌದ್ಧಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿದೆ.
ಮೆರ್ಲಿಯೊ-ಪಾಂಟಿಗೆ, ದೇಹವು ಜಗತ್ತನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವ ಮತ್ತು ಮಾನವ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಅಸ್ತಿತ್ವವಾದದ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ. ದೇಹಕ್ಕೆ ಒತ್ತು ನೀಡುವ ರೋಡಿನ್ ಅವರ ಕೆಲಸವು ಮೆರ್ಲಿಯೊ-ಪಾಂಟಿಯ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ನೆನಪಿಸುತ್ತದೆ. ರಾಡಿನ್ ಶಿಲ್ಪವನ್ನು ಕಣ್ಣಿಗೆ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ದೇಹಕ್ಕೆ ಏನಾದರೂ ಪರಿವರ್ತಿಸಿದರು; ಅವರ ಕೃತಿಗಳು ದೃಷ್ಟಿಗೋಚರ ತೃಪ್ತಿಗಾಗಿ ಉದ್ದೇಶಿಸಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ದೈಹಿಕ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವ ಜಾಗವನ್ನು ರಚಿಸಲು. ಈ ರೀತಿಯ ಕೃತಿಯು ನೋಡುಗನೊಂದಿಗೆ ಆತ್ಮೀಯ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. ರೋಡಿನ್ ಅವರ ಶಿಲ್ಪಗಳನ್ನು ನೋಡುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ, ನಾವು ಅವರೊಂದಿಗೆ ಸಂವಹನ ನಡೆಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಆ ಪರಸ್ಪರ ಕ್ರಿಯೆಯು ದೃಶ್ಯ ಆಯಾಮಕ್ಕೆ ಸೀಮಿತವಾಗಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಸ್ಪರ್ಶದ ಅನುಭವವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ. ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಕಣ್ಣಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಕಾಣುವ ಕಲಾಕೃತಿಯು ದೇಹದಿಂದ ಸಂಪರ್ಕ ಕಡಿತಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ದೇಹ ಮತ್ತು ಕಲಾಕೃತಿಯ ನಡುವೆ ನಿಕಟ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವುದು ಸುಲಭವಲ್ಲ. ರೋಡಿನ್ ಅವರ ದಿ ಥಿಂಕಿಂಗ್ ಮ್ಯಾನ್ ಮೆರ್ಲಿಯೊ-ಪಾಂಟಿಯವರ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದುವ ಒಂದು ಕೃತಿಯಾಗಿದ್ದು ಅದು ದೇಹವು ವಿಷಯವಾಗಿರುವ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಹೊರಹೊಮ್ಮಿಸುತ್ತದೆ.
ಮೆರ್ಲಿಯೊ-ಪಾಂಟಿಯ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವು ಇಂದು ಸಮಕಾಲೀನ ಕಲೆಯ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರುತ್ತಿದೆ. ಕಲಾವಿದರು ಕೇವಲ ದೃಶ್ಯ ಸೌಂದರ್ಯವನ್ನು ಹುಡುಕುವುದಿಲ್ಲ, ಅವರು ತಮ್ಮ ಕೆಲಸದ ಮೂಲಕ ವೀಕ್ಷಕರೊಂದಿಗೆ ಆಳವಾದ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ. ಇದು ಮೆರ್ಲಿಯೊ-ಪಾಂಟಿಯ ದೇಹದ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರಕ್ಕೆ ಆಳವಾಗಿ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದೆ ಮತ್ತು ಕಲಾಕೃತಿಯು ಕೇವಲ ದೃಶ್ಯ ವಸ್ತುವಿನ ಬದಲಿಗೆ ವೀಕ್ಷಕರೊಂದಿಗೆ ಸಂವಹನ ನಡೆಸುವ ಮಾಧ್ಯಮವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ.
